Apa itu psikologi transpersonal dan kontribusi teoretis

Karya ini bertujuan untuk memberikan deskripsi nilai teoritis dan ilmiah yang dapat berkontribusi pada psikologi klinis (PC). Tinjauan literatur dilakukan yang hanya menyediakan ruang lingkup teoritis dan non-empiris pada subjek. PT telah menjadi salah satu model psikologi yang paling kontroversial dalam hal persetujuan dan pengakuan akademisnya, karena fondasinya tidak memiliki asal dalam konstruksi ilmiah, tetapi pada dasarnya dalam prinsip-prinsip filosofis. PT menyelidiki kondisi kesadaran mistis yang tidak biasa dan kondisi psikologis yang menghambat pencapaian-pencapaian transpersonal dan perkembangan manusia yang vital ini. PT dianggap sebagai sumber pelengkap ilmiah untuk teori PC lainnya, karena ia mempelajari aspek spiritual yang biasanya tidak dipertimbangkan dalam praktik PC yang datang untuk melengkapi makhluk biospsicosocial ini. Terus baca Psikologi Online untuk mengetahui secara mendalam apa itu psikologi transpersonal dan kontribusi teoretis tentang hal itu.

Kontribusi ilmiah teoretis dari psikologi transnpersonal ke klinik

Dalam psikologi ada beberapa pendekatan yang mempelajari kepribadian dengan cara tertentu, empat di antaranya dianggap sebagai kekuatan pertama dalam psikologi, model-model ini adalah psikoanalitik, perilaku dan humanistik; yang terakhir adalah tempat model baru dan kontroversial, psikologi transpersonal, diturunkan.

Psikologi transpersonal adalah salah satu model yang paling kontroversial dalam psikologi dalam hal persetujuan dan pengakuannya, karena fondasinya tidak berasal dengan benar dalam konstruksi ilmiah, tetapi lebih pada prinsip-prinsip filosofis (Boeree dan Gautier, 2001).

Model ini adalah gerakan psikologis baru yang muncul dari ketertarikan terhadap pengakuan, pemahaman, dan realisasi sebagian besar kondisi kesadaran mistis yang tidak biasa dan kondisi psikologis yang menghambat pencapaian "transpersonal" seperti itu; terutama berkaitan dengan aspek mistis atau transendental manusia (Armendáriz, 2003); ia secara khusus tertarik pada studi ilmiah dan implementasi tepat waktu dari kebutuhan-kebutuhan transendental atau nilai-nilai tertinggi, kesadaran akan kesatuan, pengalaman puncak, ekstasi, aktualisasi diri, esensi, keheranan, indra tertinggi, transendensi diri, roh dan kesadaran kosmis. Deskripsi di atas tunduk pada interpretasi sesuai dengan penghormatan dan persetujuan dari isinya sebagai substansial naturalistik, teistik, supernaturalis atau klasifikasi lainnya (Walsh dan Vaughan, 1982, dalam Puente, 2009).

Dianggap bahwa model humanis dan psikologi transpersonal percaya bahwa kepribadian adalah sesuatu yang sulit untuk dipahami, dikendalikan atau diprediksi, karena memiliki asal dalam sejarah dan budaya (Boeree dan Gautier, 2001).

Psikologi transpersonal menurut Puente (2009) belum menerima pengakuan yang layak dalam konteks akademik atau ilmiah; Namun, model transpersonal menekankan pendekatan ilmiah pada objek penelitiannya sejak awal, memiliki hubungan yang dekat dan analog dengan sains sejak lama, jauh sebelum menyatakan dirinya sebagai kekuatan keempat psikologi.

Tujuan dari pekerjaan ini adalah untuk memberikan deskripsi nilai teoritis dan ilmiah yang dapat berkontribusi pada psikologi klinis, karena alasan berikut: 1) teori kepribadian dalam psikologi klinis, adalah model yang berusaha memahami, menjelaskan dan untuk memprediksi cara berperilaku manusia, tetapi teorinya tidak sepenuhnya tepat dalam deskripsi realitasnya, ia hanya memberikan titik referensi yang memfasilitasi pemahaman fenomena ini, sehingga psikologi klinis masih dalam perkembangan yang baru jadi ; 2) masalah kontroversial dan implikasi seputar psikologi transpersonal yang disebutkan di atas, belum mendukung yayasan teoretis mereka untuk dianggap lebih berguna pada tingkat ilmiah di bidang psikologi klinis terapan; 3) perilaku manusia sangat kompleks dan itulah sebabnya ada banyak teori yang ingin memahaminya, sehingga psikolog klinis harus mencari metode yang paling efektif untuk melayani kliennya dan model transpersonal dapat memberikan pengetahuan yang berharga dalam pencarian ini. Pemahaman perilaku Untuk mencapai tujuan ini, tinjauan penting terhadap literatur ilmiah dari jurnal dan buku khusus dari beberapa penulis internasional paling penting dari model ini dilakukan.

Dengan alasan di atas, pada kesempatan ini, uraian tentang apa yang sebelumnya telah dipostulatkan pada tingkat teoretis dalam psikologi transpersoanal dibahas, di samping itu, akan ada eksposisi dari kemajuan teoretis empiris yang saat ini telah dikembangkan di lapangan; Jadi karya ini akan berkontribusi pada pembaca dengan mempertimbangkan model transpersonal sebagai model yang berguna dan komprehensif untuk pemahaman yang lebih baik tentang perilaku manusia; Selain itu, ini dimaksudkan untuk merinci alasan mengapa psikologi transpersonal memiliki nilai ilmiah dan akademik, sehingga karya ini memiliki ruang lingkup deskriptif teoretis eksklusif.

Selanjutnya, deskripsi sintetik tentang bagaimana psikologi transpersonal muncul, dari latar belakang hingga makna etimologis dari namanya dan tujuan utamanya.

Apa itu psikologi transpersonal dan asal-usulnya

Asal usul psikologi transpersonal terjadi pada 1960-an di Amerika Serikat, berkat sekelompok psikolog, psikiater, dan psikoterapis (González, 2004). Sehubungan dengan studi kepribadian, sementara bapak psikologi humanistik Abraham Maslow mempelajari perilaku monyet, ia menyadari bahwa kebutuhan tertentu dari para infrahumen ini menang di atas yang lain; elemen ini bekerja baginya sebagai metafora untuk menegaskan bahwa dalam manusia hal yang sama terjadi. Maslow mengusulkan bahwa ada 5 blok besar dari kebutuhan ini: 1) kebutuhan fisiologis, 2) kebutuhan keamanan dan reasuransi, 3) kebutuhan untuk cinta dan kepemilikan, 4) kebutuhan untuk harga diri dan 5) kebutuhan untuk aktualisasi diri.

Bergantung pada jenis kebutuhan yang dibutuhkan, ini akan memotivasi subjek untuk memiliki jenis perilaku tertentu yang akan membawanya lebih dekat ke tujuannya; jika seseorang haus, mereka akan melakukan apa yang diperlukan untuk mendapatkan air dan meminumnya, jika mereka lapar mereka akan mencari makanan, jika seseorang terus-menerus merasa takut dan cemas, mereka akan mencari cara untuk merasa lebih aman, jika seseorang merasa kurang dalam kasih sayang, cinta atau kepemilikan, mereka akan melakukan yang terbaik untuk menemukannya dan merasa lengkap, tetapi begitu kebutuhan pertama dipenuhi dan pada gilirannya kompleksitas sifatnya meningkat, intinya tercapai bahwa, begitu empat kebutuhan pertama dipenuhi sampai batas tertentu, individu tersebut berhenti merasa bahwa motivasi yang kuat untuk mencapainya, akibatnya, lebih memilih untuk mencapai keadaan persekutuan internal dengan segala sesuatu yang mengelilinginya, sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan pencarian keseimbangan internal atau psikologis atau fisiologis; Ini terdiri dalam memahami keinginan terus menerus untuk mengisi potensi, untuk menjadi segala sesuatu yang Anda dapat secara pribadi, untuk mengalami bahwa Anda adalah bagian dari segalanya pada saat yang sama tetapi dengan rasa individualitas yang jelas (Boeree dan Gautier, 2001).

Dari titik inilah Maslow menyebut aktualisasi diri, arus dalam psikologi humanis muncul yang dikenal sebagai psikologi transpersonal (Walsh, 1994).

Suatu ketika Abraham Maslow dan Anthony Sutich mendirikan kekuatan ketiga psikologi yang disebut psikologi humanistik; dua ahli teori ini bersama-sama dengan Stanislav Grof dan James Fadiman, antara lain, secara formal akan menjadi model psikologi transpersonal; Hal ini disebabkan oleh hasil penelitian selama sepuluh tahun antara Maslow dan Sutich, bersama dengan niat untuk memperluas jangkauan psikologi humanistik di luar studi tentang Diri individu, tertarik pada studi tingkat spiritual dan transenden eksistensi manusia ( Walsh, 1994; Puente, 2009).

Meskipun pada tahun enam puluhan fondasi formal, psikologi transpersonal dianggap memiliki asal-usulnya pada awal abad kedua puluh, dari postulat teoritis Jung, Asagiolli dan Richard Bucke; meskipun tidak ada informasi konklusif yang Maslow dan Sutich mengambil sebagai dasar teori Jung, Asagiolli dan Bucke untuk membuat model transpersonal (González, 2004).

Istilah transpersonal dari etimologinya berarti “melampaui personal” atau “melalui personal”, merujuk pada motivasi, pengalaman, tahapan evolusi, cara hidup, masalah atau fenomena apa pun yang termasuk dan pada saat yang sama mereka melampaui kepribadian individu atau saya (Ferrer, 2003 dalam Puente, 2009).

Dari perspektif ilmiah, psikologi transpersonal menambah kecenderungan umum menuju integrasi intra dan interdisipliner dan gagasan kesatuan subjek dan objek yang tak terpisahkan, meninggalkan positivisme dan ortodoks - visi ilmiah Cartesian tentang realitas dan alam semesta di belakang. mekanis dan lebih mengidentifikasi dengan paradigma pemersatu (Almendro, 2009).

Menurut Barnes (2005) dalam Psikologi Timur seorang eksponen bernama Ramana Maharsi yang merupakan salah satu guru spiritual paling penting di India, karena masih sangat muda mencapai keadaan kesadaran yang membuat sisa hidupnya tidak dapat diubah, dalam bahwa ia memahami sifat aslinya, kesadaran universal yang tak terpisahkan dan unik.

Artinya, ia menyadari atau melampaui makhluk; ajaran-ajaran verbalnya berfokus secara eksklusif pada penegasan bahwa kesadaran adalah satu-satunya realitas yang ada, dan mengusulkan sebagai metode untuk mencapai keadaan ini untuk mengembalikan perhatian kepada diri sendiri melalui penyelidikan diri atau penyelidikan-diri; Dia mendefinisikan transpersonal sebagai pengalaman, keadaan, dan gerakan, yang mencakup kemungkinan hidup dalam kondisi kesadaran yang tidak biasa, dan mengatasi batas ego untuk mengidentifikasi sejenak dengan realitas lain dari diri batiniah (Barnes, 2005).

Di sisi lain, dengan perspektif lebih dari dua puluh delapan tahun di bidang psikologi baru, Almendro (2009) membuat refleksi psikologi transpersonal tentang apa yang telah terjadi di Eropa dan di beberapa bagian Amerika, di mana ia menceritakan bagaimana memulai dari tahun 1970-an, apa yang sudah terjadi di California terdengar di Fakultas Psikologi di Universitas Barcelona; apa yang saya dapatkan sebagai model psikologi transpersonal yang diusulkan sebagai tujuan utama untuk memperjelas batas dan varietas pengalaman manusia yang sadar, membuat internalisasi transendensi menuju keberadaan (Rowan, 1996, dalam Puente, 2009).

Pada 80-an Stanislav Grof muncul dan di situlah Almendro mendaftarkan diri dalam program pelatihan Stanislav; menambahkan pengetahuan tentang Maslow, Naranjo, Wilber, yang berfokus pada metakadar yang menghasilkan transformasi kesadaran manusia sebagai makhluk transpersonal (Almendro, 2009).

Puente (2009) menjelaskan bahwa Sutich awalnya menggabungkan kata humanisme dan mistisisme, yang memunculkan istilah pertama yang merujuk pada kekuatan keempat psikologi, humanistikisme; Abraham Maslow lebih suka istilah transhumanistic (transhumanistic), istilah yang awalnya digunakan oleh Julian Huxley pada tahun 1957; Kemudian pada tahun 1967, ketika Maslow adalah presiden American Psychological Association, ia mempresentasikan Journal of Transpersonal Psychology, istilah Transpersonal menggantikan istilah yang disebutkan di atas, karena Victor Frankl, Miles Vich, James Fadiman, Stanisval Grof dan Abraham Maslow dalam sebuah pertemuan memutuskan bahwa itu adalah istilah yang lebih tepat, yang menyatakan ide terbaik: penelitian di luar kepribadian individu, sesuatu yang lebih komprehensif atau lebih besar dari ini (Sutich, 1976, di Puente, 2009).

Dalam banyak tradisi oriental kuno transendensi ego, diri atau diri hadir sebagai jalur fundamental dalam jalan pemenuhan pribadi, dari semuanya mungkin India adalah yang paling berhasil dalam model teoretis-praktis menyoroti kontribusi, pada abad terakhir, oleh Ramana Maharsi, eksponen maksimum gagasan penyelidikan diri sebagai jalan menuju realisasi diri (Barnes, 2005).

Minat psikologi transpersonal sangat dekat dengan minat berbagai tradisi spiritual dan jalur penjelajahannya sejalan dengan filsafat. Model ini mengusulkan bahwa banyak kualitas yang dilaporkan sebagai spiritual terjadi atau difasilitasi ketika kondisi kesadaran bersama telah diubah; Oleh karena itu, dianggap bahwa satu-satunya cara untuk memiliki pengalaman spiritual yang sejati adalah dengan menjalaninya dan tidak memikirkannya (Armendáriz, 2003).

Psikologi transpersonal membangun jembatan antara sains dan spiritualitas; antara timur dan barat; tahu yang berlawanan; mencoba untuk lebih dekat ke asalnya (Almendro, 2009); Sebagai sintesis antara sains modern dan kebijaksanaan kuno, memfokuskan sepenuhnya tanpa mengurangi tanggung jawab pribadi, psikologi transpersonal memulihkan kebijaksanaan kuno, mengungkapkan makna hidup dalam teks-teks kuno seperti Gilgamesh (Babel), Tao te King de Lao Tse, Confucius (China), upanishádica (India), darwis dan kebijaksanaan Kristen.

Menurut Puente (2009) dalam keadaan kesadaran yang dimodifikasi yang dipelajari oleh psikologi transpersonal ada perubahan dalam aliran pemikiran, dalam persepsi realitas dan secara emosional, dalam keadaan ini pengalaman pemurnian emosi dapat terjadi dan, di atas semua, pengalaman mistis yang didefinisikan oleh berbagai penulis sebagai pengalaman religius, transenden, transpersonal, atau puncak. Dalam pengalaman-pengalaman ini dunia dianggap sebagai totalitas, di mana individu itu sendiri terbenam. Ada, pada saat yang sama, perasaan subyektif persatuan, di mana Diri individu diencerkan, menghilangkan perbedaan yang signifikan antara Diri dan dunia luar, pengalaman ini dijalani oleh orang tersebut sebagai sesuatu yang positif, dan penulis seperti Maslow atau Grof menunjukkan bahwa itu dapat memiliki efek menguntungkan dan terapeutik.

Ahli teori psikologi transpersonal menyatakan bahwa, melalui pengalaman kekacauan dan transendensi, yang terjadi dalam kehidupan sehari-hari, orang tersebut dapat mencapai tingkat kompleksitas dan keteraturan yang lebih besar, model manusia yang mereka hadirkan ini, didasarkan pada ilmu pengetahuan kompleksitas, di mana mereka mengadopsi beragam konsep dan prinsip, dan kemudian, para ahli teori transpersonal mengusulkan bahwa dalam pengalaman-pengalaman ini terdapat proses kekacauan dan pengorganisasian diri, konsep dan metafora yang berfungsi menjelaskan fenomena yang telah mereka amati dalam praktik. klinis, yang berasal dari penegasan seperti teori fraktal dan teori umum sistem untuk menjelaskan perasaan persatuan dan hubungan antara keseluruhan dan bagian, yang berasal dari pengalaman ini (Puente, 2007).

Kita dapat merujuk pada Anthony Sutich, Maslow, Bateson, Grof, Walsh, Vaughan, Wilber, Tart, Naranjo, Krippner, Shapiro, sebagai yang legendaris karena mereka adalah pelopor psikologi transpersonal (Almendro, 2009), mereka mampu menghasilkan basis dari mana pemangku kepentingan lain dapat menemukan pertumbuhan. Pada akhir 70-an Asosiasi Internasional pertama Psikologi Transpersonal didirikan, tetapi baru pada tahun 2005 Almendro memutuskan untuk tinggal di California, menggambarkan selama ini dengan kekecewaan, karena psikologi transpersonal diubah menjadi mode di mana Mereka bisa membayar. Di mana ada kritik bahwa mereka tidak peduli dengan masa lalu dan meskipun beberapa tidak menyetujui pendekatan ini, ditetapkan bahwa transpersonal berarti melampaui ego tetapi melalui yang transenden (Gonzalez, 2004; Almendro, 2009).

Kekuatan Keempat, yaitu psikologi transpersonal, secara khusus tertarik pada studi ilmiah dan pelaksanaan meta-kebutuhan yang bertanggung jawab dan empiris, nilai-nilai pamungkas, kesadaran akan persatuan, pengalaman puncak, nilai-B, nilai-ekstasi, ekstasi, dan pengalaman mistik, Diri, aktualisasi diri, esensi, keheranan, makna tertinggi, transendensi diri, roh, kesatuan, kesadaran kosmis, fenomena transenden dan konsep-konsep, pengalaman dan kegiatan yang berkaitan dengan metakadar yang menghasilkan kesejahteraan yang berulang dalam organisme biopsikososial manusia. Ilustrasi istilah ini tunduk pada interpretasi dalam ketergantungan pada pertimbangan dan toleransi isinya sebagai dasarnya naturalistik, teistik, supernaturalis, atau klasifikasi lainnya (Sutich, 1976, dalam Puente, 2009).

Studi tentang keadaan kesadaran yang berubah, menunjukkan bahwa pasti ada kapasitas manusia yang lebih besar, oleh karena itu, termasuk proses-proses psikologi egois, dengan karakteristik dan patologinya sendiri. Dari psikologi transpersonal proses-proses ini dipahami sebagai batu loncatan untuk dapat menghadapi aspek-aspek alam semesta internal yang mengarah pada trans-egois, yaitu spiritual, transenden. Anda tidak dapat melampaui apa yang tidak diketahui, apa yang tidak terbentuk dengan kokoh. Oleh karena itu, pertama-tama seseorang harus membentuk ego yang sehat dan kuat, dan kemudian berusaha untuk melampauinya (Barnes, 2005).

Keadaan seni psikologi transpersonal

Seperti disebutkan di atas, psikologi transpersonal masih dalam masa kontroversi . Dari awal hingga sekarang, banyak pendukung dan peserta pameran utamanya telah menghasilkan publikasi, forum, dan berbagai acara yang tak terhitung jumlahnya untuk mengatasi ketidakpercayaan, penolakan atau ketakutan yang melekat pada penerimaan model tersebut sebagai paradigma baru (González, 2004).

Dari sudut pandang ilmiah, Stanislav Groff adalah peneliti paling penting dari model transpersonal, ia telah melakukan beberapa penyelidikan pada pikiran manusia, yang mereka sebut model jiwa manusia. Model ini adalah hasil dari lebih dari tiga puluh tahun penelitian sistematis, karena model ini Grof berpendapat bahwa, pada manusia ada kebutuhan yang tak terelakkan untuk mengesampingkan model mekanistik ilmiah, mengusulkan untuk mempertimbangkan kebijaksanaan kesadaran dan menyelaraskannya dengan spiritualitas dan pragmatisme; Ini adalah bagaimana terapi holotropik muncul, yang Grof anggap sebagai model psikoterapi yang paling sesuai dengan model jiwa manusia (González, 2004).

Menurut Barnes (2005), itu didasarkan pada kontribusi Jung yang menghasilkan kelahiran psikologi transpersonal, yang paradigmanya didasarkan dan diperluas dengan penulis humanis beberapa yang telah disebutkan, seperti Maslow, Sutich dan lain-lain, di antaranya Assagioli, Metzner, Walsh dan, di atas semua itu, Ken Wilber dan Stalisnav Grof (); Model transpersonal mencoba memperluas kerangka konsepsi kita tentang sifat manusia, memadukan dan menyehatkan pengalaman-pengalaman kesadaran yang diperluas yang sampai sekarang dianggap patologis, dan melayani kebutuhan spiritual manusia. Masukkan bidang dan minat tradisional, yang ditambahkan untuk memfasilitasi pertumbuhan dan kesadaran di luar tingkat kesehatan tradisional.

Aspek penting untuk praktik psikologi klinis dari pendekatan "transpersonal" adalah bahwa kesehatan adalah realisasi diri dari semua potensi alam yang laten di setiap dimensi yang membentuk sifat manusia; Dianggap bahwa tujuan akhir kehidupan manusia adalah "untuk membangkitkan kesatuan kesadaran." Menjadi sadar menurut Anthony De Mello sama dengan menerima segala sesuatu bukan oleh hukum, pengorbanan atau upaya, tetapi dengan "pencerahan"; pencerahan adalah satu-satunya syarat di mana "kebenaran" dapat diketahui, berarti tidak terpengaruh oleh apa pun atau siapa pun (González, 2004); Dengan kata lain, kita berbicara tentang kesehatan emosional, meskipun ungkapan-ungkapan ini melampaui aspek emosional.

Adapun ahli teori lain, Almendro (2009) melakukan kontak dengan Marc-Alain Deschamps dari asosiasi Perancis yang berkolaborasi dalam buku Kesadaran Transpersonal yang memberinya nama dua orang yang tertarik, Fernando Rodriguez Bronaetxea dan David González Raga yang bersama dengan Jungian Enrique Galan membentuk ATRE (Asosiasi Transpersonal Spanyol) memberikan ceramah di Kepulauan Canary, Madrid dan Barcelona. ATRE dipresentasikan pada pertemuan EUROTAS (Asosiasi Trasnpersonal Eropa). Kemudian EUROTAS dibagi menjadi dua; satu tetap dengan nama ini dan yang lain disebut ETPA (Asosiasi Psikologi Transpersonal Eropa) diciptakan dengan gagasan untuk lebih fokus pada proses psikologis dengan dukungan empiris.

Penemuan baru di bidang studi pengembangan kesadaran adalah berkat Ken Willber, yang dianggap sebagai ahli teori paling representatif dari arus ini; Penelitiannya yang luas menggambarkan perspektif tahapan dan langkah yang harus diikuti dalam proses evolusi kesadaran, memadukan unsur-unsur psikologi, filsafat, psikoterapi, teori evolusi, agama, fisika, ontologi, mistisisme dan psikoterapi Willber baru-baru ini membahas isu-isu seperti feminisme, krisis ekologi, sifat pembebasan jenis kelamin, gender, makna modernitas dan post-modernitas, kepercayaan, ekonomi dan hubungannya dengan berbagai paradigma dunia dan tradisi spiritual

Menurut Puente (2009) Wilber telah menggunakan psikologi komprehensif sebagai proposal untuk penilaian, analisis, diagnosis dan pengobatan patologi manusia.

Menuju psikologi klinis yang komprehensif

Psikologi integral muncul sebagai upaya untuk mengubah konfigurasi psikologi tradisional dengan mengusulkan cara baru dalam memandang psikopatologi dan pengobatan, ia lahir dengan tujuan menyatukan beberapa yang sudah ada, baik psikologis, biologis, sosial, maupun teori lingkungan, baik timur atau barat, dan menciptakan basis untuk penelitian dan intervensi dengan perawatan milenium baru (Teodorescu, 2009); Psikologi integral telah diciptakan oleh Ken Wilber, yang telah membentuk lebih dari 100 model psikologis, Wilber adalah satu-satunya psikolog yang telah menerbitkan karya-karyanya saat masih hidup. Dan di lembaganya ada lebih dari 300 ilmuwan yang bekerja bersama dalam cara yang inovatif dan komprehensif dalam melakukan penelitian, terapi komprehensif mencari perspektif dari penyebab dan perawatan masalah mental dan perawatan mereka dalam psikoterapi (Teodorescu, 2009). Menurut Wilber (1999), makhluk biopsikososial dan sekarang transpersonal dibagi menjadi tiga tingkat dasar perkembangan dan patologi yang sesuai; psikis, halus dan kausal, yang dimaksudkan untuk berkembang secara kental dan mudah dipahami. Gangguan psikis (Wilber, 1999) menampilkan munculnya struktur psikis dasar, tingkat baru pengembangan diri yang membuka pintu ke tingkat patologi lain. Ketika berbicara tentang patologi psikis, ini merujuk secara khusus pada semua krisis dan gangguan spiritual yang lebih rendah yang dapat: 1) Bangun secara spontan dalam jiwa yang relatif berkembang; 2) Menyerang salah satu dari tingkat perkembangan yang lebih rendah selama periode stres ekstrem misalnya, episode psikotik; 3) Melebihi pemula dari setiap disiplin kontemplatif.

Patologi psikis yang dapat membanjiri para praktisi dari disiplin spiritual adalah sebagai berikut: 1 ) inflasi psikis, itu adalah kasus di mana energi universal dan transpersonal dan intuisi dari tingkat psikis dikaitkan secara eksklusif dengan ego, atau centaur individu, dengan hasil yang sangat mengganggu; 2 ) ketidakseimbangan struktural karena praktik spiritual yang salah, biasanya memanifestasikan dirinya sebagai kecemasan ringan (atau mengambang) ringan atau sebagai gejala konversi psikosomatis (sakit kepala, aritmia, ketidaknyamanan usus, dll.); 3 ) malam yang gelap dari jiwa, ini adalah depresi dari pengabaian yang dapat menyertai jiwa yang secara langsung merasakan pengalaman "ilahi" dengan visi, ekstasi dan kejernihan yang sesuai dan merenungkan impotensi untuk mencegah hilangnya pengalaman. ; 4 ) Perpisahan antara tujuan hidup, misalnya, haruskah saya tinggal di dunia atau pensiun untuk bermeditasi? Situasi ini, yang dapat menjadi sangat menyakitkan dan secara psikologis sangat melumpuhkan, mengungkapkan perpecahan yang mendalam antara kebutuhan dan kebutuhan yang lebih tinggi In inferior diri analog dengan pembagian teks, khas patologi skrip, adalah represi psikoneurosis; 5) pseudo-duhkha, sesuai dengan tahap pertama dari praktik jalur meditasi tertentu yang menekankan pada pengamatan sifat dari fenomena kesadaran , dan memberikan kita pemahaman yang tumbuh tentang sifat menyakitkan dari penderitaan yang melekat dalam penderitaan. keberadaan nyata. Ketika pemahaman ini lebih luar biasa dari biasanya, kita berbicara tentang pseudo-duhkha . Di dalamnya, individu tidak memahami dan melampaui kepahitan hidup tetapi hanya menjadi pahit, seperti depresi psikis, yang dapat menjadi salah satu depresi prognostik yang paling sulit karena biasanya didukung oleh rasionalisasi (oleh anggapan yang salah) bahwa, menurut agama Buddha, kehidupan adalah penderitaan.

Poin 6) berkaitan dengan Gangguan Prana, ini adalah penyaluran energi Kundalini yang salah pada tahap awal kebangkitannya. Dalam hal ini, saluran psikis yang berbeda (prana) terbuka sebelum waktunya, berpotongan atau terlalu sering digunakan atau kurang dimanfaatkan. Gejala-gejala yang biasanya menyertai gangguan ini adalah sulit untuk mengendalikan kejang otot, sakit kepala hebat dan kesulitan pernapasan; 7) Penyakit yoga, gangguan ini terjadi, ketika perkembangan tingkat kesadaran psikis yang lebih tinggi menempatkan tubuh fisik emosional di bawah tekanan yang berlebihan. Dalam kasus seperti itu, intensitas besar energi psikis dan halus yang terlibat dapat, seperti yang kami katakan, membebani sirkuit yang lebih rendah dan menyebabkan alergi, gangguan usus, masalah jantung, antara lain (Wilber, 1999). Gangguan Halus menurut Wilber (1999) merujuk pada struktur dasar kesadaran halus yang membuka pintu ke tingkat diri yang baru dan lebih tinggi, ke mode diri yang baru dan superior, dengan hubungan objek baru, motivasi baru, bentuk kehidupan baru, bentuk kematian baru dan juga kemungkinan patologi baru. Dua titik paling rentan dari patologi itu sendiri merujuk pada: 1) Perbedaan diferensiasi signifikansi dari struktur mental mental sebelumnya; 2) Identifikasi integrasi konsolidasi dari diri, pola dasar yang halus dan hubungan objeknya. Tampaknya, ini adalah patologi yang kerap menimpa para meditator yang sudah mulai dan sudah mahir.

Beberapa bentuk karakteristiknya adalah sebagai berikut: 1) kegagalan dalam integrasi-identifikasi, mengacu pada struktur dasar halus yang berbeda jalur spiritual memahami dan mempersepsikan dengan cara yang berbeda seperti Menjadi, Kekuatan, Pemahaman, Bentuk Dewa atau Kehadiran Bercahaya biasanya belajar, untuk meletakkannya secara metaforis, di atas dan di belakang kesadaran mental psikis. Ketika perenungan semakin dalam, diri akhirnya membedakan dirinya dari jangkar psikis dan naik ke atas hingga mencapai identifikasi intuitif dengan Substrate, Understanding, Archetypal Presence atau Consciousness (Wilber 1999). Kegagalan untuk memperbarui Awakening to Our Previous Identity ini, setelah praktisi secara struktural mampu melakukannya, merupakan patologi utama dari sindrom-sindrom ini, karena, pada titik ini, itu merupakan fraktur antara diri dan Pola Dasar. Fraktur ini terjadi karena alasan mendasar: identifikasi dengan dan sebagai kehadiran atau kebangkitan pola dasar menuntut kematian diri mental-psikis. Tetapi diri, alih-alih menerima penghinaan ini, berkontraksi ke dalam rasa identitas yang terpisah, kemudian memecah-mecah identitas pola dasar yang superior dan sebelumnya. 2) pseudo-nirwana, terdiri atas kesalahan dalam mengambil bentuk, iluminasi, penculikan, ekstasi, intuisi atau absorpsi, apakah halus atau tipikal oleh iluminasi tertinggi. Kondisi ini tidak boleh dianggap patologis kecuali seseorang mengejar tingkat kesadaran kausal atau pamungkas; 3) Realisasi semu, ketika meditasi menembus tingkat kesadaran yang halus, suatu kondisi pemahaman muncul yang disebut realisasi, di luar yang terletak pemahaman tanpa usaha, yang tertinggi dari semua level pada tahap halus. Pada tahap kesadaran, setiap isi kesadaran tampaknya menakutkan, menindas, menyakitkan, tidak menyenangkan dan penuh kebencian; ada rasa sakit fisik yang luar biasa dan ketidaknyamanan mental dan psikis yang hebat, kondisi ini tidak patologis tetapi normal. Rasa sakit ini merupakan rasa jijik yang diperlukan untuk melampaui segala manifestasi yang mungkin dalam penyerapan nirvanic. La patología de la pseudo-realización tiene lugar cuando este proceso fracasa y el alma encalla en las costas de su propia agonía Wilber (1999).

En cuanto a los Trastornos causales propone Wilber (1999) que el último gran fulcro del desarrollo del self tiene dos ramas, la rama de lo sin forma, de lo inmanifestado y el mundo de la forma, o reino manifiesto. El desarrollo normal en el nivel causal implica la adecuada diferenciación de estas dos ramas y su integración final en el nivel último. La patología, por su parte, es una consecuencia del fracaso en lograr uno de los dos movimientos siguientes: 1) fracaso en la diferenciación. Consiste en la incapacidad para aceptar la muerte final del self arquetípico. En tal caso, la gran muerte no tiene lugar y la conciencia sin forma no se diferencia ni trasciende los reinos manifiestos por tanto, de todos los obstáculos de alcanzar la liberación; 2) fracaso en la integración o enfermedad del Arha, la conciencia se diferencia a sí misma de todos los objetos de conciencia, de todo el reino manifiesto, en la medida en que ningún objeto aparece en la conciencia, aunque éste sea el objetivo final de algunos caminos, sigue existiendo de hecho una leve fractura, dualismo o tensión en la conciencia, es decir, entre los reinos manifiesto y no manifestado. Sólo en la medida en que esa fractura sea disuelta, el reino manifiesto aparecerá como una modificación de la conciencia y no como una distracción.

Wilber (1999) ha nombrado cuatro dimensiones del Kosmos que definen a cualquier persona, estos los llama cuadrantes. El cuadrante superior izquierdo contiene su dimensión interior, la dimensión psíquica, alma y espíritu . Es la parte subjetiva de la persona; El cuadrante superior derecho es la dimensión individual externa; compuesta por su cuerpo y su cerebro, en donde el método científico describe cuantitativamente los cambios físicos del cuerpo y del cerebro; existe una relación estrecha entre estas dos ya que cualquier cambio en alguna dimencion produce un efecto en la otra; El cuadrante inferior izquierdo es la dimensión colectiva interna; caracterizada por relaciones intersubjetivas entre personas y naciones, y es el dominio publico y cultural. El cuadrante inferior derecho es la dimensión colectiva externa; caracterizada por relaciones interobjetivas entre objetos físicos, y es la casa de la naturaleza y el ambiente, con su propia estructura. Wilber (1999) propone que cualquier modificación producida en alguno de estos cuadrantes produce una reacción en las otras tres, causando alguna patología y para el tratamiento de la depresión se deberá considerar equilibrar todos los cuadrantes. Cualquier cambio en lo individual, colectivo, biológico, psicológico, social o en la dimensión ambiental afecta en todo el sistema. Para Wilber es importante el auto concepto en la psicología integral, y no es vista como una entidad monolítica sino como una colección de pequeñas identidades, pequeñas subpersonalidades y diferentes modulos de desarrollo, (Rowan 1993 en Teodorescu, 2009); la psicopatología de la identidad es un conflicto interno entre el sistema del ego y las subpersonalidades, los cuales se encuentran en diferentes niveles de desarrollo con sus propias necesidades, deseos, perspectiva moral entre otras (Teodorescu, 2009). Para el cuadrante superior izquierdo el terapeuta integral puede escoger diferentes tipos de psicoterapia; como la psicodinamica, cognitiva, humanista o transpersonal, el cuadrante superior derecho, se podrán administrar fármacos, estimulación de nervios o acupuntura, en el cuadrante inferior izquierdo se pueden utilizar diferentes enfoques tal y como el análisis transaccional, y el cuadrante inferior derecho podrá trabajar con situaciones socioeconómicas y factores ambiéntales (Wilber, 1999 en Teodorescu, 2009).

Se propone a su vez, que a medida que la introspección y la filosofía del cliente van madurando, aparece en escena el problema existencial básico de estar en el mundo, en el caso de que estos problemas resulten demasiado abrumadores para el self, recién formado y terminen obstaculizando su libre funcionamiento, se manifiesta la patología propia del nivel existencial que, como ya hemos visto, consiste en la depresión existencial, la angustia, la falta de autenticidad, la fuga ante la finitud y la muerte. La forma de trabajar la patología existencial varía considerablemente de un sistema a otro. Para algunos, se trata simplemente de una prolongación y profundización cualitativa de la modalidad introspectiva. En cualquier caso, el consenso terapéutico fundamental parece afirmar que a medida que el self se va haciendo cada vez más claro y transparente, mediante la reflexión consciente, puede ir liberándose de modalidades egocéntricas no propias basadas en el poder, lo cual le permite ir estableciendo una actitud autónoma y auténtica (Tillich, 1952; May, 1977, citados en Wilber, 1999).

La patología integral del ser

La depresión es una enfermedad mental que se ha extendido, la cual ha llegado hasta el suicidio, es la enfermedad mental mas estudiada en donde se enlistan mas de 27 teorías (Teodorescu, D. 2009); la psicoterapia integral ha sido ideal para muchos psicoterapeutas en tratamientos enfocados hacia esta patología de la practica clínica en psicología. El primer esfuerzo para integrar las diferentes teorías fue en 1936 en donde se combino el psicoanálisis y el conductismo, (Wachtel y Messer, 1998, en Teodorescu, 2009). El objetivo era incrementar la eficacia y eficiencia de la psicoterapia, la depresión es un desorden del estado de ánimo, caracterizado por síntomas cognitivos, motivacionales y somáticos. (Clark et al., 1999, en Teodorescu, 2009).

Muchas de las causas pueden originarse por, causas intrapsiquicas y de personalidad, vulnerabilidad personal, causas genéticas, diferencias de sexo, causas interpersonales, cultura, desprotección aprendida, o bien, causas ambientales (Teodorescu, 2009). Como se ha mencionado anteriormente, Grof ha marcado la forma en que la psicología transpersonal se ha nutrido en las ultimas décadas, siendo que en sus ultimas publicaciones expresa que el ego es un instrumento importante en el ser humano para vivir en la realidad de este mundo, si este ente se rompe por cualquier situación la persona puede quedar expuesta a la realidad de otro mundo creado por su inconsciente, desde el punto de partida frenético de nuestra pseudocordura, todo es equivoco, nuestra cordura no es "verdadera" cordura. la locura no es "verdadera" locura, la locura de nuestros pacientes es un enredo de la destrucción que nosotros les causamos, y que ellos se causan a sí mismos (Grof y Grof, 1989); la verdadera cordura supone la disolución del ego normal, ese falso yo competentemente adaptado a nuestra realidad social alienada, supone la emergencia de los mediadores arquetípicos internos del poder divino y, mediante esta muerte y renacimiento, junto al restablecimiento posterior de una nueva forma de funcionar del ego, que éste se convierta entonces en el servidor de lo Divino, dejando ya de traicionarle (Laing, 1986 en Grof y Grof, 1989).

Grof y Grof (1989) afirman que Laing mantenía su concepción del trastorno psicotico de esta manera: Las psicosis no son procesos biológicos anormales dentro del organismo sino como patrones perturbados de la comunicación humana, reflejan problemas de relación entre individuos, de un grupo o la sociedad como un todo, las personas psicóticas son sujetos cuya experiencia total de existencia está fragmentada y dividida, porque tienen una experiencia de vida fraccionada con la sociedad humana, así como una relación escindida con su ser.

Así mismo manifiestan que la locura no tiene por qué ser sólo un desmoronamiento, también es un salto adelante, que establece potencialmente una liberación y una renovación, y también una esclavitud y una muerte existencial; No hagamos suponer que encontramos la verdadera locura ni que estamos verdaderamente cuerdos, la locura que topamos en los pacientes es un gran alusión, una burla, una parodia grotesca de lo que puede ser la curación o restablecimiento natural de esa realidad e integración cotidiana y adjudicada que llamamos cordura (Grof y Grof 1989).

La psicología transpersonal en impulso científico

La importancia del desarrollo de la psicología transpersonal como ciencia, está siendo considerada, argumentos sobre el romanticismo, así como el cientificismo y el construccionismo, señalan un panorama en este desafío (Friedman, 2002). Friedman (2002) sugiere que los beneficios de adoptar un enfoque científico se contraponen a una serie de alternativas epistemológicas, el enfoque científico es transmitido por su potencial contribución a la prestación de un paradigma unificador para la disciplina de la psicología y de la solución de problemas cruciales en el mundo, en el caso de la psicología transpersonal, nunca ha desarrollado un marco científico coherente de referencia, ya a pesar de numerosos intentos para definirla adecuadamente, todavía sufre de grave ambigüedad en cuanto a su alcance y una metodología adecuada.

Como resultado de ello, pocos avances en la comprensión de los fenómenos de la psicología transpersonal se han producido desde el origen del enfoque desde una configuración científica, es importante en la actualidad proyectar a la psicología transpersonal como un campo científico y proponer algunas estrategias para desarrollar su progreso como ciencia. De acuerdo a Friedman y Hartelius (2007) comparado con otros campos de la psicología, la psicología transpersonal ha producido relativamente pocas investigaciones empíricas o estudios cuantitativos, esto se debe a que los teóricos transpersonales frecuentemente interpretan a la ciencia como inadecuada y no considerable para dirigir proyectos de psicología transpersonal. Mientras que se ha enfatizado la importancia de incluir métodos cuantitativos en el estudio de la psicología transpersonal, especialmente en el valor de usar métodos psicométricos para construir conocimiento de carácter acumulativo y bases para modelo, para que conlleve a una producción sistemática de material progresivo y útil posteriormente en la practica clínica y en investigaciones subsecuentes.

Así mismo, se sugiere, que el énfasis de la psicología transpersonal en los enfoques cualitativos contrarresta el exceso de énfasis que prevalece en los enfoques cuantitativos en otras áreas de la psicología en las que se sobreentiende el carácter científico (Friedman, y Hartelius, 2007). Sin embargo métodos similares han sido proseguidos por otros (Friedman, 1983; Pappas y Friedman, 2007, en Friedman, y Hartelius, 2007), donde sus investigaciones proveen evidencia adicional en las que modelos convencionales son incompletos y antagónicos sin la perspectiva transpersonal .

De acuerdo a Friedman (2002) hay razones pragmáticas del por que el estudio de la psicología transpersonal debe claramente ser limitada a criterios científicos en la praxis, por el propósito universal de avance de la calidad de vida humana. La psicología transpersonal fue claramente instituida como un campo que estaba destinado a ser parte de la mayor disciplina de la psicología científica, tan es así que los principales fundadores de la psicología transpersonal fueron claramente investidos en métodos científicos rigurosos de las disciplinas de la psicología más allá de los convencionales límites del psicoanalíisis, del conductismo y de la psicología humanista, y por ende su propósito no era abandonar la ciencia.

Solo la psicología transpersonal permite innovadoras vías en las que enfoques científicos pueden abordar muchas de los más apremiantes problemas que amenazan nuestra supervivencia como una especie y la supervivencia de nuestro planeta, y más allá de los simples déficit motivacionales, una psicología transpersonal científica es necesaria para el óptimo desarrollo de nuestro potencial humano y para desechar la única promesa que ofrece la la psicología transpersonal refutando el inicio de la ciencia o métodos empiricos para este campo, no sólo seria irresponsable sino trágico (Friedman, 2002).

Se considera que la psicología transpersonal como parte de los estudios transpersonales de la psicología cientifica, solo puede moverse más allá empíricamente, y salir de su aislada y limitada posición actual dentro de la psicología contemporánea, usando activamente métodos científicos reconocidos, tanto cualitativos como cuantitativos, en este sentido, una reestructuración hacia la ciencia permitiría a la psicología transpersonal ganar aceptación como una sociedad científica dentro de una extensa comunidad de esfuerzos científicos, incluyendo a la psicología que permitiría su aplicación responsable hacia el mejoramiento humano con métodos contemporáneos que impulsarían el vital desarrollo humano (Friedman, y Hartelius, 2007).

Sin embargo se ha pensado que los métodos científicos aplicados en la psicología transpersonal, no deberían limitarse a ningún método en particular, cualitativo o cuantitativo (Friedman, H. y Hartelius, G. 2007). Es de apoyarse la inclusión de métodos cuantitativos dentro de la psicología transpersonal y que de ninguna manera invalida la visión sobre la importancia de los métodos cualitativos y otros métodos innovadores, de tal manera que se utilicen métodos mezclados en la investigación científica dentro de esta área (Friedman, H. y Hartelius, G. 2007). Friedman (2002) manifiesta que el enfoque transpersonal es importante para la supervivencia y el mejoramiento humano, y por lo tanto es necesario que la psicología transpersonal este vinculada a un compromiso científico, y se debe tener cautela al hacer elección de asociados para trabajar en este campo de la psicología transpersonal, se debe ser consciente de las consecuencias erróneas de elección, en particular de las personas que difunden sus ideas religiosas o creencias espirituales a través de su trabajo profesional, y este no debe considerarse como un trabajo de psicología transpersonal ni deben presentarse como psicólogos transpersonales de la practica profesional.

La Psicología, por otro lado, es definida por la mayoría de los psicólogos como un enfoque científico, excepción de unos pocos, como humanista y sus seguidores transpersonales que insisten en la inclusión de una definición holista, es decir, no científica, unificando la psicología transpersonal como un campo dentro de la disciplina de la psicología científica que se centra en los aspectos de los estudios “transpersonales” que involucran a la persona, incluidos los pensamientos, sentimientos y comportamientos que se encuentran en el individuo, biológicos, culturales, sociales y contextos más amplios (Friedman, 2002).

La psicología transpersonal como un campo de la psicología, requiere el uso responsable de la aproximación científica, como la presentación de creencias populares a riguroso examen científico ya soporte empírico, otra forma de facilitar el progreso científico en la psicología transpersonal, sería abiertamente reconocer áreas específicas en que la ciencia podría ser irrelevante y de poco soporte científico de investigación para esta rama, por que en la actualidad existe una necesidad urgente en el presente mundo perturbado, de originar perspectivas transpersonales integradoras, especialmente si se presentan en formas que sean propositvas y que puedan estar vinculadas en la ciencia contemporánea de forma practica para el ser humano (Friedman, 2002).

El ser humano y las psicoterapias tradicionales en peligro.

Se plantea que no hay pruebas científicas, de que la formación profesional del psicólogo debe poner énfasis en los tratamientos psicológicos de soporte empírico, las pautas y principios de la acreditación profesional es establecer el desarrollo de aptitudes en tratamientos psicológicos de soporte efectivo. Por ejemplo, las directrices y principios para los sitios de prácticas y servicio social, estipula que todos los pasantes deben demostrar un nivel intermedio y avanzado de conocimiento profesional, destrezas, habilidades, aptitudes, competencias y conocimientos en el ámbito de las teorías y los métodos de intervenciones psicológicas efectivas, incluidos los tratamientos apoyados empíricamente. En este ambiente, estudiantes de psicología interesados en psicoterapias no tradicionales se encuentran con una situación de desventaja, cuándo profesores y supervisores clínicos dicen que algunos enfoques, como TCC (Terapia cognitivo conductual), son "una base empírica" y otros son exclusivamente "teórico y especulativo", es cuando se hace difícil para los estudiantes mantener su interés en las terapias no aprobadas por sus mentores y supervisores clínicos (Elkins, 2007).

Contemporáneamente se ha afirmado, la existencia de una crisis en las psicoterapias tradicionales, que sumada al valor cada vez mayor asignado a los neurotransmisores en las neurociencias y al tratamiento de los disturbios psicoafectivos, hacen más necesaria la revisión de los fundamentos antropológicos de la psicoterapia, lo cual implica una revisión a fundamentos en humanidades fondo de los presupuestos antropológicos de la escuela fenomenológica-existencial, con todo, el entender a la psicoterapia como una continua crisis parece clarificarse a la luz de estos planteamientos, es el hombre quien se encuentra en continua crisis, una crisis existencial, en donde a cada momento se encuentra en juego su propia existencia y la manera de vivir esa existencia, de allí, que las psicoterapias de corte existencial-humanista, parecen entender de manera cabal a este hombre actual sumido en crisis y encuentran desde ese lugar la manera de brindar sus postulados teóricos a la sociedad, mediante la psicoterapia, lo cual parece revelar su auge en el ámbito clínico, personal y privado (González, 2006).

De acuerdo a Elkins (2007) los estudiantes de psicología de hoy serán los médicos del mañana, por que no hay razón para creer que la psicoterapia será cada vez más dominada por los terapeutas que practican la TCC y otros enfoques "con una base empírica", aquellos que se han comprometido a psicoterapias tradicionales deben de buscar medios eficaces para responder a los estudiantes y otros que pregunten acerca de los fundamentos científicos de estos enfoques, algunos estudiosos entre nosotros son capaces de replantear el tema, muy clara y acertadamente y proporcionar respuestas convincentes, por el respeto de la misma ciencia que mantienen estos teóricos, aunque les expresen poca validez y fundamento científico sobre el enfoque terapéutico y esta critica sea recurrente, no obstante, es apoyada por las formas suaves de "pruebas clínicas" y muchos años de experiencia clínica, así como resultados efectivos en pacientes.

Se propone a partir de los planteamientos de Friedman, (2002) que la aceleración de los avances dentro de la ciencia, como las sofisticadas nuevas neurotecnologías aplicables al estudio de conciencia, es un indicador potencial de apertura científica y apasionante para explorar vías con una orientación científica que permite a este modelo lograr la aceptación como forma legítima de la psicología científica, y permitir su aplicación responsable al mejoramiento de la calidad de vida.

El enfoque existencial no significa un retroceso, sino un intento de comprender la conducta y experiencias humanas en términos de los presupuestos subyacentes en las mismas, subyacentes en nuestra ciencia e imagen del hombre, es el esfuerzo por comprender la naturaleza de ese hombre que experimenta ya quien le suceden las mundologías (González, 2006). De acuerdo a González (2006) a la largo de la historia en el campo de la psicología y de la psicoterapia se han percibido diferentes crisis, dadas por motivos muy diversos, la crisis de la psicoterapia entendida como una crisis arraigada en su objeto de estudio, es decir en el hombre mismo, crisis ontogénica que reclama una psicoterapia capaz de dar respuesta a los planteos existenciales y esenciales de toda la naturaleza humana, se analiza y contempla a la filosofía existencial y humanista y los posteriores planteos existenciales y humanistas dentro de la psicoterapia como una respuesta a este hombre en crisis, o bien, como un camino con múltiples alternativas que integran un proceso terapéutico basado en la resolución existencial del ser humano, se recibe ahora un impulso adicional en esa dirección por parte de los fenomenológicos y existencialistas impulso muy difícil de resistir y que, según se aprecia, será teóricamente imposible de resistir.

Para González (2006) el enfoque existencial se aprecia como un movimiento que puede tener y efectivamente tendrá profundos efectos en la práctica terapéutica con los pacientes, un movimiento que vendría a dar respuestas en el ámbito de la clínica, ante la insuficiencia de modelos existentes y ante humanidad anhelante de encontrar respuestas de orden humano y no satisfecha con respuestas de orden técnico, que nada parecían haber aportado para la solución de los problemas del hombre concreto, el existencialismo significa considerar a la persona existente como centro, poniendo el énfasis en el ser humano tal como surge y deviene, en este sentido todo terapeuta es existencialista en la medida que puede aprehender y percibir al paciente en su realidad y es hábil de brindarle comprensión, es así, que se entiende al existencialismo que es parte de la psicología transpersonal, como filosofía que sustenta y fortalece al accionar psicoterapéutico, y le brinda una base epistémica, aportando muchas características de la situación humana que pueden proporcionar una matriz filosófica a la psicoterapia.

Kesimpulan

Desde una perspectiva integral, la psicología transpersonal aborda todos los aspectos del ser humano que le permiten desarrollarse biopsicosocialmente y espiritualmente, pues considera que la salud del ser humano también se logra conquistando un nivel de conciencia pleno propiamente “transpersonal”, en el cual aquel que ha trascendido es una persona que trasciende sus nivel de existencia trascendiendo más allá de sus emociones y sentimientos, los cuales no han dejado de existir, sino simplemente no perturban su relación consigo mismo y con el medio ambiente (social, familiar, laboral, natural) que lo rodea. Los intereses de la psicología transpersonal están muy cerca de los de diversas tradiciones espirituales y su camino de exploración va muy de la mano de la filosofía; debido a esto, diversos teóricos optan por considerar más útiles otros enfoques con mayor sustento empírico y no tanto filosófico.

La psicología transpersonal se ha topado con muchos obstáculos, principalmente el rechazo de aquellos psicólogos y psicoterapeutas que aprecian más los enfoques occidentales de origen principalmente científico. Aun así, como se mencionó anteriormente, las teorías (incluso las de base empírica) no son totalmente precisas en su descripción de la realidad, solo proporcionan un punto de referencia que facilita la comprensión de los fenómenos, como en el caso del fenómeno llamado personalidad; debido a esto, la psicología clínica aun se encuentra en un desarrollo elemental y por consiguiente, se considera que las teorías pueden utilizar algunos aspectos de otras, a manera de complemento; en este caso, la psicología transpersonal es una fuente de complementación para otras teorías de la psicología clínica.

La psicología se define como un enfoque científico, y los psicólogos transpersonales insisten en la inclusión de una definición holista; y la psicología transpersonal es un campo dentro de esta ciencia que estudia los aspectos de las siguientes dimensiones individuales: los pensamientos, sentimientos y conductas inherentes al individuo; toma en cuenta los elementos biológicos, culturales y sociales que influyen en su conducta, pero sobre todo considera necesarios los elementos espirituales, para así, lograr el buen funcionamiento y salud del hombre.

Sin embargo, la psicología transpersonal aun necesita ganarse la aprobación de la postura científica de la psicología, se necesita más investigación empírica para dar sustento a sus constructos y teorías psicofilosóficas en las cuales se sustenta; se considera que al lograr este paso se enriquecerá los conocimientos sobre estudio de la personalidad, mejorará las psicoterapias actuales y por ende será de gran utilidad en la práctica de la psicología clínica. En este caso se puede decir que la psicología transpersonal aporta a la psicología clínica un modelo bio-psico-social-espiritual para el estudio de los procesos mentales, emociones y conductas, haciendo de la psicología una ciencia que considera el estudio de los niveles o dimensiones más importantes en la vida del ser humano.

Aunque se concluye que este modelo es complementario para los modelos más aceptados en el ámbito científico de la psicología, se recomienda realizar mayor investigación cualitativa y cuantitativa al respecto de cada una de las posturas recabadas en este trabajo, cuyo objetivo es meramente descriptivo con alcances teóricos y no empíricos; por lo que solo la investigación confirmará lo que se ha dicho al respecto, incluso mostrará nuevos caminos que se acerquen más a la descripción de la realidad sobre el hombre y el estudio de la personalidad en su especie.

Artikel ini hanya informatif, karena kami tidak memiliki kekuatan untuk membuat diagnosis atau merekomendasikan perawatan. Kami mengundang Anda untuk pergi ke psikolog untuk membahas kasus khusus Anda.

Si deseas leer más artículos parecidos a Qué es la psicología transpersonal y aportes teóricos, te recomendamos que entres en nuestra categoría de Psicología clínica.

Direkomendasikan

Penyakit kuning: penyebab dan gejala
2019
Kompleksitas organisasi - Struktur organisasi
2019
Lithiasis bilier: gejala, pengobatan dan penyebab
2019